التوعية من دون تيسيرات

1. أنقذنا الوعي، ولم ينقذنا

قد تظن أنه مع ملايين المقاطع عن التوحّد، وبعد أن بذل صانعو المحتوى التوحّديون كل هذا الجهد والحكمة لنشر الوعي، سيصبح من الأسهل علينا، في الجوهر، أن نفصح عن أنفسنا.

وقد أصبح ولم يصبح.

لم نصل بعد. ومهما أوحت وسائل التواصل الاجتماعي بعكس ذلك، فهذه ليست حقيقة قائمة بعد.

2. الإفصاح، مرة أخرى

أفصحت لجيراني عن كوني توحّديًا، وكثير منهم لا ينظرون إليّ اليوم حتى. قد تظن أن برلين، إحدى أكثر مدن ألمانيا وأوروبا تقدّمًا، لن تعاني هذه المشكلة. لكنها تعانيها.

أقول للناس إنني اضطررت في رومانيا إلى الإفصاح عن مثليتي والإجابة عن أسئلة شديدة التطفّل، بينما أضطر في ألمانيا إلى الإفصاح عن كوني توحّديًا، والإجابة أيضًا عن أسئلة غير لائقة، أو أسوأ: أن يُقال لي صراحةً إنني أكذب، أو إنني لا يمكن أن أكون توحّديًا أصلًا.

بلغ الأمر حد أن مؤسسات رسمية في ألمانيا رفضت تقديم دعم أو علاج أساسيين لأنني، في نظرها، لست توحّديًا بما يكفي حتى أحصل على تشخيص ألماني. ويبدو أن تشخيصي الرسمي من المملكة المتحدة لا يكفي. كما لو لم يكن التوحّد حالة معترفًا بها دوليًا، بل صفة محلية تمنحها الأوراق الألمانية.

وفي هذه الأثناء، أنا هنا في ألمانيا على قائمة انتظار منذ أكثر من خمس سنوات للحصول على نسختهم من التشخيص نفسه. ومهما يكن، لا تغيّر ورقة الحقائق. فتقييمهم لا يغيّر حياتي اليومية إلا قليلًا، ولا يجعل تفاعلاتي أسهل.

للإفصاح عن التوحّد تكاليف متشابهة على نحو غريب. قبل خمسة عشر عامًا في رومانيا، كانت المثلية لا تزال تُعد إلى حد كبير «مشكلة غربية». وبالمثل، يبدو أن معظم الناس في ألمانيا اليوم يظنون أنهم لم يلتقوا أي شخص توحّدي. وهذا شبه مستحيل إحصائيًا. لكن لأن معظمنا لا يملك تشخيصًا، وكثيرين منا لا يدركون ذلك في أنفسهم أصلًا، يسود انطباع عام بأننا «مشكلة أمريكية»، لا واقعًا ألمانيًا.

وهكذا يُقابل الإفصاح بالارتياب فورًا. إما أن تطابق الصورة الضيقة للتوحّد التي يعرفها الناس سلفًا — غير ناطق، ذو إعاقة ذهنية، ويفضّل أن يكون طفلًا — وإما أن تُعامل بوصفك شيئًا آخر تمامًا: غرابة، أو نابغة غريب الأطوار، أو أسوأ من ذلك، موضة. وصف أحدهم التوحّد حرفيًا بأنه «تشخيص رائج»، مع أنني لا أرى كثيرًا من الناس يحصلون على التشخيص أصلًا، وأنا أقلهم.

3. الوصمة الجديدة هي عدم التصديق

حاولت حتى أن أكون صادقًا بشأنه وكتبته مرة في سيرتي الذاتية. كتبت: توحّد وADHD، ووصفت إعاقتي وحدودي، لكنني وصفت أيضًا مكامن قوّتي: الميل إلى الهوس بالتفاصيل، وألّا أتوقّف حتى يمثّل العمل معاييري حقًا، وأن أحلّل الشيء نفسه من عشرات، وأحيانًا مئات، وجهات النظر. يُعرف الأشخاص التوحّديون بقدرتهم على العثور على الشقوق في أي نظام. قد تظن أن ذلك ميزة قيّمة في أي شركة مهما كان مجالها. ومع ذلك، وباستثناءات نادرة مثل Auticon التي توظّف في الغالب أشخاصًا توحّديين، لا نُعامل على هذا الأساس.

في ألمانيا على الأقل، يحيط بالموضوع صمت ومسافة قاسيان. قد يثير فضول الناس أولًا، أو يحاولون استخدامه لتعزيز صورتهم بوصفهم متسامحين وشاملين، بل يقولون أشياء مثل: «لا بد أن فيّ شيئًا من التوحّد أيضًا!» لكن ما إن يتعلّق الأمر بالإدماج العملي والتيسيرات حتى تُتَّهم بأنك «تستخدم تشخيصك للحصول على أشياء».

هذه ردود حرفية تلقيتها، ولا أزال أتلقاها شبه يوميًا. وُصف توحّدي لي بأنه كسل، وانتهازية، و«ميزة إضافية» — تخيّل ذلك — وكل هذا على ألسنة أشخاص أُوكلت إليهم فعليًا مسؤولية بناء عالم أكثر إنصافًا ومساعدة ذوي الإعاقة على معادلة أثر إعاقتهم بالدعم: جامعات، وأرباب عمل، وخدمات اجتماعية، بل وأطباء نفسيون.

حتى وسائل التواصل الاجتماعي، وهي المساحة نفسها التي زادت الوعي، انقلبت علينا الآن بوضوح. بعد مقطع واحد لجلسة علاج زوجي مع رجل شُخّص بالتوحّد حديثًا، اشتعل الإنترنت. بدأت عناوين مثل «استخدام تشخيصك سلاحًا» تظهر في كل مكان، وكان الحقد المحيط بها مقزّزًا، بأقل تقدير.

لم يكن هذا الرجل قد شُخّص إلا حديثًا، وكان بوسعك أن ترى سلوكه ينهار إلى هلع خالص حين اتُّهم باستخدام هذه المعلومة الجديدة كما لو كان يريد اكتساب شيء منها. لا أقول إن أحدًا لا يستطيع أو لن يستخدم تشخيصه سلاحًا، لكنني أقول إن استخدام تشخيصنا نفوذًا اجتماعيًا يشبه دخول الأولمبياد الاجتماعي ونحن بالكاد نحاول النجاة من حديث المجاملات.

يسارع غير التوحّديين إلى افتراض أننا سنسيء استخدام الدعم أو التيسيرات الممنوحة لنا بالطريقة التي قد يسيئون هم استخدامها لو أتيحت لهم الفرصة. لكننا لا نحتاج إلى هذه التيسيرات لنربح منها، بل لنحصل على وصول أكثر تكافؤًا.

4. التوعية من دون تيسيرات

يبدو أن هذه النظرة الغريبة، «كل الناس متساوون وأنا أعاملهم بالطريقة نفسها»، تفسد عقول الناس. فبدل أن يمدّوا لك يد العون، يرجّح أن تتلقى مرفقًا قاسيًا، لأن «الحياة صعبة»، فلماذا أساعدك؟ لمجرد أنك توحّدي؟ وما علاقة ذلك بأي شيء؟

بل يبدو أن ثمة شعورًا بالفخر في عدم منح ذوي الإعاقة تيسيرات.

رفضت مؤسسة SPD نفسها، أي Sozialpsychiatrischer Dienst في برلين، المكلّفة بأصعب الحالات وأكثرها حساسية، ندائي اليائس للمساعدة وقالت: «اتصل بنا حين تصبح مشرّدًا»، مع أن هذا بالضبط ما يُفترض بها منعه، والسبب نفسه الذي دفعني إلى اللجوء إليها.

وثمة فرق خطير أيضًا بين التمييز المؤسسي — عدم الحصول على وظيفة أو مكان في الجامعة أو شقة — والتمييز الخاص: ألّا تُصدَّق أو تُدعَم أو تُفهَم أو تُرى. وكثيرًا ما يتداخلان، لأن أشياء تبدو «بسيطة» تحتاج فعلًا إلى مساعدة خارجية، من القدرة على تنظيم الذات إلى شراء البقالة. قال لي أشخاص: «أنا أيضًا لا أحب شراء البقالة، إذن لا بد أنني توحّدي!» فأجبت: «فقط إذا أصابتك نوبات هلع أمام رف الزبادي لأنك لا تفهم لماذا توجد 500 نسخة من الزبادي نفسه، بينما يصرخ المصباح داخل دماغك. عندها نعم.»

لا يبدو أننا نفهم أو نقبل «ملفات القدرات غير المتجانسة»، كما سمّتها خبيرة التوحّد Sarah Hendrickx التي شخصتني أيضًا. لكنني أرى أننا نقبل هذه الملفات فعلًا، لا تلك التي تنحرف عن الأنماط المقبولة اجتماعيًا. فمن المقبول تمامًا، مثلًا، ألّا تكون جيدًا في الرياضيات أو في إعداد ضرائبك أو المحاسبة. ومن المقبول ألّا تجيد الرسم أو الغناء. فتخيّل لو بنينا القبول الاجتماعي على هذه المقاييس بدلًا من ذلك: ستبدو الإعاقة مختلفة جدًا. لا تستطيع الغناء على النغمة، أو أسوأ من ذلك، لا تستطيع التناغم؟ ثمة مؤسسة نرسلك إليها لتجبرك على تعلّمه. لا تستطيع حل المعادلات التفاضلية في رأسك؟ لن تحصل على وظيفة أو شقة، فمن يستطيع الوثوق بشخص لا يحل الرياضيات التجريدية العليا ذهنيًا؟

وبالمثل، لست جيدًا في اللغة الاجتماعية؟ ليست لغتك الأم؟ فلماذا يثق بك أحد؟

5. الإعاقة الاجتماعية التي لا يفهمها أحد

يكاد يكون مذهلًا أننا، رغم أن القدرات الاجتماعية تتفوّق حتى على القدرات الفكرية، وأن المقياس الحقيقي للنجاح في المجتمع كثيرًا ما يكون مدى اجتماعيتك لا ذكائك أو موهبتك، لا نملك فهمًا حدسيًا تقريبًا لمعنى الإعاقة الاجتماعية.

يبدو أن الفهم الاجتماعي لدى غير التوحّديين يُبنى غالبًا من النبرة والتوقيت وتعبير الوجه والتلميح والمناخ العاطفي، ثم تأتي المعلومة. أما لدى الأشخاص التوحّديين، في تجربتي على الأقل، فالأمر يكاد يكون معكوسًا. تأتي المعلومة أولًا. والكلمات أولًا. والمحتوى الواقعي أولًا. أما الإشارات الاجتماعية، إن وصلت أصلًا، فتصل متأخرة أو خافتة أو بلغة ما زلنا نحاول ترجمتها.

قال عامل اجتماعي، وهو في الواقع العامل الاجتماعي الذي عُيّن لمساعدتي في النهاية، إن لدي «يدين وساقين»، ولم ير في ذلك شيئًا. كما لو كان الاكتئاب أو القلق المعطّل أو الاحتراق التوحّدي يُعالج بمجرد امتلاك اليدين. والأسوأ أنه رفض الاعتراف بالمشكلة أو الاعتذار عنها، ودافع عن افتقاره إلى الفهم والحساسية. وذكر عميلًا آخر لديه اضطراب ثنائي القطب استفاد من شدته وقسوته، وافترض أنني سأستفيد أيضًا، فلم يفعل سوى زيادة قلقي ويأسي.

كيف نفهم فورًا الإعاقة الفكرية والجسدية، وإلى حد ما النفسية، بينما لا نملك فهمًا تقريبًا للإعاقة الاجتماعية؟

إنها أهم صفة ينبغي امتلاكها أو ممارستها، ونحن نعدّها أمرًا مفروغًا منه؛ إلى حد أن فكرة عدم امتلاك شخص لها تبدو خيالًا علميًا.

وبالطبع تختلف القدرات الاجتماعية وتشكّل طيفًا خاصًا بها، لكن هذا وحده لا يجعل أحدًا «توحّديًا قليلًا». بل ينبغي أن يغذّي فهمنا وتعاطفنا تجاه من يفتقرون إلى هذه القدرة بالكامل، أو يملكون بالفعل نظام تشغيل مختلفًا تمامًا.

6. حين يُقرأ الضيق التوحّدي بوصفه تهديدًا

يبدو أن الناس يستجيبون بعنف أحيانًا حين لا يتلقون الاستجابة الاجتماعية أو سرعة التفاعل المتوقعة. فإذا تأخّرت في الإجابة عن سؤال مباشر، أو كان على وجهك «التعبير الخطأ» أثناء ذلك، يستولي الارتياب فورًا ويبدأ بالهيمنة على التفاعل. وكأن التفاعلات الاجتماعية، أي الإعاقة نفسها حرفيًا، لم تكن صعبة بما يكفي؛ فتجد نفسك الآن أيضًا أمام أصعب نسخة منها: الارتياب وعدم الثقة الخالصان.

في تجربتي وملاحظتي لنفسي وللآخرين خلال العقود الماضية، يميل الأشخاص التوحّديون في موقف اجتماعي صعب أو حتى شجار إلى أن يصبحوا «أكثر توحّدًا»، بينما يميل غير التوحّديين إلى أن يصبحوا «أكثر نمطية عصبية». ولا ينبغي أن يفاجئ ذلك أحدًا، ففي أوقات الضغط يصعب الحفاظ على التمويه الاجتماعي ونعود إلى أشكال وجودنا الأساسية والطبيعية. قد يعني ذلك لدى غير التوحّدي أن يصبح أكثر مطالبة اجتماعيًا وعاطفيًا وبحثًا عن التصديق، بينما قد يصبح التوحّدي منغلقًا وحذرًا وخائفًا وقلقًا.

تواصل ديناميات كثيرة كهذه التصاعد حتى قد تتدخّل الشرطة. وتظهر الدراسات فعلًا أن الأشخاص التوحّديين قد يحتكّون بالشرطة بدرجة كبيرة: فقد وجدت دراسة أمريكية ممثّلة على المستوى الوطني أن نحو واحد من كل خمسة شبّان توحّديين تعرّض بحلول سن الحادية والعشرين للإيقاف والاستجواب من الشرطة، وأن نحو 5% اعتُقلوا.^[1] ووجدت دراسة كندية للبالغين التوحّديين أن أكثر من ثلاثة أرباعهم خاضوا تفاعلًا واحدًا على الأقل مع الشرطة، وأفاد 53% منهم بأربعة تفاعلات أو أكثر.^[2] هذا النمط ليس وهمًا؛ فكثيرًا ما يوضع الضيق التوحّدي مباشرةً في مسار السلطة. أما في ألمانيا فلم تُجرَ إلا أبحاث أوسع عن التمييز الشرطي، وتشير إلى فجوات كبيرة في البيانات، ومنها ما يتعلّق بالإعاقة.^[3] لذلك ربما لا ننظر إلى المسألة بما يكفي لأننا لا نزال نعاملها، مرة أخرى، بوصفها «مشكلة أمريكية».

احتجزني شخصيًا موظفو Ordnungsamt جسديًا، فأمسكوا بحقيبتي ولم يسمحوا لي بالمغادرة حتى وصلت الشرطة. لدي تسجيل للواقعة. ولم تكن لديهم أي سلطة قانونية لفعل ذلك.

كنت بحلول ذلك الوقت في خضم نوبة هلع، وواصل الموظفون العموميون معاملة سلوكي غير المألوف دليلًا على ضرورة السيطرة عليّ. حدث كل ذلك لأنني كنت أدرّب كلب مساعدتي، فقرّروا تحويل نزاع حول المقود إلى استعراض للسلطة.

لم يهم شرحي أيًا منهم. احتُجزت في مكاني كمجرم وفُرضت عليّ غرامة. وكتبت الشرطة تقريرًا لصالح زملائها.

حتى محاولتي الاعتراض على الغرامة رُفضت بالروح نفسها: كما لو كنت أحاول الإفلات من شيء، بدل محاولة شرح واقع إعاقتي وحقيقة أن كلبي كان السبب الوحيد الذي مكّنني من مغادرة المنزل أصلًا.

7. تسمية الشيء

أتمنّى لو كنت حالة منفردة. لو كان الأمر مجرد حظي السيئ، أو وجهي، أو تراجع عطارد. لكن للأسف ليس كذلك. ولست وحدي على الإطلاق. من التعليم العالي إلى قابلية التوظيف، وصولًا إلى الاحتجاز لمجرد الاختلاف، هذه ليست إحصاءات فحسب. هذه حياتنا.

وكل شخص ينتمي إلى أي فئة مهمّشة سيعرف تمامًا ما يعنيه ذلك: ما هو التمييز، وكيف يكون شعوره، وكيف قد يدفعك أحيانًا إلى اليأس.

لكن على خلاف معظم الفئات المهمّشة الأخرى، لا تحيط بالأشخاص التوحّديين مجتمعات تحميهم فعلًا، على الأقل ليس إلى أي مدى يمكن قياسه.

نعم، ثمة قدر من النشاط من أجل الإعاقة، لكنه يركّز عادةً على الإعاقات الجسدية لا النفسية. ونعم، توجد كل هذه المقاطع على الإنترنت وبعض مجموعات Facebook، لكن الأمر بصراحة يشبه جمع أشخاص يستخدمون الكراسي المتحركة ثم توقّع أن يبنوا السلالم بأنفسهم لمجرد أن لديهم الإنترنت. لا تستطيع المجموعات الاجتماعية التي يقودها توحّديون والمخصّصة لهم وحدهم، فيما يكاد كل شخص يحافظ على حياته بصعوبة ولا يملك بنى فهم شاملة لكل أشكال التوحّد، أن تنشئ المساحات التي نحتاج إليها بشدة.

وفي هذه الأثناء، ساعد التلفزيون على جعل التمييز ضد السمات التوحّدية مقبولًا. ليس فقط بتحويل الأشخاص التوحّديين والمتباينين عصبيًا إلى صور نمطية، بل بجعل التنمّر على السلوك المتباين عصبيًا يبدو مضحكًا ومألوفًا، بل وكأنه مستحق. من Sheldon إلى Dwight Schrute، لا تكون النكتة عنّا في أحيان كثيرة، بل علينا.

في The Office، لا يكون Dwight مجرد شخصية غريبة الأطوار تتعرّض للمضايقة أحيانًا؛ بل يصبح التهكّم المتكرر على محدودياته المرمّزة بوضوح بوصفها توحّدية، وتصحيحها واستدراجه وإذلاله ومعاقبته، أحد المحرّكات الكوميدية الأساسية للمسلسل.

وهذا بالضبط ما يجعل تسمية التمييز صعبة: إنه في كل مكان، لكنه طُبّع حتى يمر بوصفه فكاهة أو صراحة أو نفاد صبر أو حتى «فطرة سليمة».

وتُظهر الأبحاث عن وصمة التوحّد أيضًا أن البالغين غير التوحّديين قد يحملون تحيّزات صريحة وضمنية تجاه التوحّد، وأن بعض الارتباطات الضمنية تبقى حتى بعد التدريب على القبول.^[4]

لذلك يجب تسميته بوضوح.

أرغب في تسميته Autisive-Reflex: التمييز المعادي للتوحّد القائم على الإعاقة؛ البنية التي تحوّل الاختلاف التوحّدي إلى ارتياب وتأخير ورفض وعقاب.

Autisive-Reflex ليس مجرد تحيّز فردي. إنه منظومة عدم التصديق والتطفيل والإقصاء والارتياب المؤسسي الموجّهة إلى الأشخاص التوحّديين. وحركته الأولى هي انعكاس الارتياب: اللحظة التي يُقرأ فيها الضيق أو الاختلاف التوحّدي بوصفه خداعًا أو استحقاقًا متعاليًا أو خطرًا أو تحدّيًا.

أسمّي هذه البنية autisive في طبيعتها حين تتبع نمطًا يمكن التعرّف إليه: المطالبة بدليل مستحيل، وقلب التيسيرات إلى «معاملة خاصة»، وفخ التطفيل، ومعاقبة اختلال التنظيم، ورفض الاعتراف بالضيق التوحّدي حتى يصبح أزمة. ليس كل سوء فهم autisive. لكن حين يتصلّب سوء الفهم إلى ارتياب أو إقصاء أو عقاب مؤسسي، يصبح جزءًا من Autisive-Reflex الأوسع.

8. الخاتمة: غياب الوعي المؤسسي

يبدو أن المشكلة الأساسية هي أن لدينا مقاييس مختلفة جذريًا للفهم.

في دراسات التواصل العاطفي والموقفي، اقترح Mehrabian وزملاؤه على نحو مشهور أن الكلمات قد تمثّل جزءًا صغيرًا فقط من الطريقة التي يُفسَّر بها المعنى اجتماعيًا، بينما تحمل النبرة وتعبيرات الوجه وسائر الإشارات غير اللفظية قدرًا أكبر بكثير من الرسالة العاطفية.^[5] وهذا بالضبط هو العالم الذي يُتوقّع من الأشخاص التوحّديين النجاة فيه: عالم قد يكون فيه المحتوى الواقعي لما نقوله أقل أهمية من النبرة والتوقيت والوجه والوضعية والأجواء المحيطة به.

بالنسبة إلى غير التوحّديين، يبدو التواصل غالبًا وكأنه يعمل بنسبة تقارب 90% من الإشارات الاجتماعية و10% من المعلومات. أما لدى الأشخاص التوحّديين، فغالبًا ما يكون العكس تقريبًا: 90% من المعلومات اللفظية أو الواقعية و10% من الإشارات الاجتماعية، إن بلغت ذلك أصلًا. فلا عجب أننا لا نتفاهم حقًا. وكلما ازداد الموقف ضغطًا، بدأت تلك العشرة في المئة المتبقية، أي الخيط الضيق والدقيق إلى حد الاستحالة الذي يصلنا، بالاختفاء.

لهذا تهم دراسة «الهمس الصيني» التي أجراها Crompton وزملاؤه. فقد وجدت أن الأشخاص التوحّديين نقلوا المعلومات إلى توحّديين آخرين بالفاعلية نفسها التي نقل بها غير التوحّديين المعلومات إلى أمثالهم. وظهرت المشكلة أوضح ما يكون في المجموعات المختلطة، حيث اصطدمت أنماط التواصل التوحّدية وغير التوحّدية وضعف نقل المعلومات.^[6] بعبارة أخرى، لا تكمن الصعوبة ببساطة داخل الأشخاص التوحّديين، بل تظهر في المسافة بيننا.

ولا يكاد يوجد وعي بهذا. وأقصد تحديدًا الوعي المؤسسي.

لا تُجرى تدريبات جادّة ولا إرشادات حقيقية ولا تثقيف بنيوي. لم تتمكّن جامعتي خلال عشر سنوات من إنشاء أي شكل ذي معنى من التيسيرات لاحتياجاتي. وصفت احتياجاتي بأنها «مزايا إضافية» ستكون غير عادلة للطلاب الآخرين، أو مستحيلة تمامًا، حين طلبت تسجيلات فيديو للمحاضرات. وحتى حين جاء إغلاق كوفيد وأُجبروا على تسجيل المحاضرات، وجدوا طرائق جديدة لجعلها غير متاحة لنا، ثم عادوا بعد فترة وجيزة إلى عدم تسجيلها إطلاقًا.

كانت «الحجة» المهيمنة في كل هذه المواقف: «لا يمكننا تلبية احتياجات كل مشارك! هذا مستحيل.» لكن الأشخاص التوحّديين ليسوا نزوة ولا تفضيلًا، بل إعاقة بحسب تصميم المجتمع وتعريفه. وتلبية احتياجاتنا ليست عملية لا تنتهي. وكما في احتياجات ذوي الإعاقة الجسدية، يمكن لعدد قليل من التيسيرات أن يقطع شوطًا بعيدًا لعدد كبير جدًا من الناس.

إذا نجح هذا المقال في شيء واحد، فليكن هذا: لا تدع انتشار بعض المقاطع أو شعور الوعي بالتوحّد يحجب عنك الواقع. الأمر ليس رومانسيًا. فحين يقال ويفعل كل شيء، نكون في الواقع في وضع شديد الحرمان. ثمة شيء يسمّى Autisive-Reflex: التمييز النشط والمحدّد ضد الأشخاص التوحّديين. والقدرة الاجتماعية أهم مما تخيّلت يومًا.

لذلك، إذا أردت مساعدة أصدقائك التوحّديين، فاسألهم: هل أكتب رسالة بريد إلكتروني نيابة عنك؟ هل نجري مكالمة هاتفية معًا، أو أجريها عنك؟ هل تريد مساعدتي في صياغة رد إلى مديرك أو مالك منزلك أو جامعتك أو طبيبك أو حتى ضابط شرطة؟ ربما أساؤوا فهم مقصدك. هل تريدني أن أرافقك إلى ذلك الموعد؟^[7][8][9]

قد تبدو هذه أمورًا صغيرة لشخص ذي قدرة اجتماعية، لكنها قد تكون شديدة الصعوبة لنا. ليس لأننا عاجزون، بل لأن المطلب الاجتماعي المرتبط بها قد يكون هائلًا. ونحن نقوم بها فعلًا، لكن كما في أي إعاقة أخرى، قد يستغرق إنجازها وقتًا طويلًا جدًا، وحتى عندها ربما لا يكون بالمستوى نفسه الذي يحقّقه شخص أكثر قدرة. خمس دقائق من حياتك قد تعني لنا أسابيع أو أشهرًا.