風格不是藝術
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以辨識度之名背叛自己:藝術家為何不該追逐風格
我想,我們花在「尋找自己的風格」上的時間已經夠多了。只要打開任何一個社群平台,點進一支展示創作過程的影片,演算法很快就會用最新一批藝術網紅,以及網路上數之不盡的「教你怎麼做」,對你狂轟濫炸。
這類人多得數不清,但其中有兩位藝術家尤其令我印象深刻。第一位如今已經相當有名。她信誓旦旦地說,自從找到自己的風格以後,人生變得容易多了。這篇文章,是我試圖弄明白,為什麼這句話會讓我如此火冒三丈。
第二位藝術家在這些平台上同樣頗有名氣。她對自己那套行銷方法深信不疑:找到一種風格,然後一輩子堅持下去!其他東西你可以私下做,但絕不能讓它們混進你的品牌形象。她如此鄭重地告誡。
背後的想法是:一旦你擁有一個可以被辨認的品牌,行銷就會變得容易,你也會擁有某種「讓人記住你的東西」。於是,你就能成為那種在某個想像中的電梯裡,只用一句話便能概括的人:「那個畫粗黑線的男的」、「那個畫兩雙眼睛的男的」、「那個總用粉紅色打底的女生」、「那個炭筆技術強得離譜的女生」……
但這樣做的代價是什麼?
風格與語言
藝術中或許最重要的一件事,如今幾乎再也沒有人談論:藝術的語言。
每一位藝術家真正應該發展的,不是一種「風格」,而是自己的語言——其中有詞彙,也有文法!我想到風格時,想到的是口音,是同一種語言裡不同地區的腔調。但如果你甚至還不知道自己究竟想說什麼,花上一輩子尋找自己特有的腔音,又有什麼意義?
語言是一種溝通方式。它可以描述,也可以詮釋;而最重要的是,它永遠不會定於一義。語言最美的特質之一,正是它的彈性。詞語與概念的意義和滋味,會隨著年代,也會隨著我們偏好的理解方式而改變。
藝術家一直都是推動語言邊界的人:扭轉它、拉扯它,賦予它新的意義與新的維度。然而,不知從什麼時候開始,我們與這種自然追求失去了連結,被一路引向只重表面、不問深度的領域。
也許正因為實質或意義消失了,人們退而求其次,緊抓住包裝不放:那套讓你用來傳達……什麼也沒有的風格。
確定性殺死藝術
再沒有什麼比「確定性」更能有效地扼殺創作的喜悅,甚至扼殺藝術本身。藝術映照生命;而和生命一樣,它不可能被固定下來。
藝術不應該安全。
如果真要在裝飾與藝術之間劃出一條界線,那就是:藝術必須活著,而任何活著的東西,都不可能安全、確定或固定不變。
匈牙利著名作家艾斯特哈茲・彼得曾大意說過,思考不能只是「正面的」,因為「正向思考」這個概念,本身已經不再是思考。在他看來,思考的特質就在於它是活的,也是活潑的:它扭動、轉彎、變形,之後才可能沉澱下來——如果它最終真的會沉澱下來的話!
同樣地,藝術與一種固定的「風格」無法同時呼吸。風格所許下的承諾是:生命的一切,都能透過這一套固定形式被表達。這項承諾如此誘人、如此迷人,顯然已經有太多藝術家向它投降。
而在這條路上的某個地方,生命本身被遺忘了。
藝術之森
藝術不能像一張指令清單那樣被逐項執行;它必須被感受,也必須被允許發生。
藝術是一處所在,不是一項行動。
我喜歡把它想像成一座可以造訪的森林。那裡有草地,有光,有幽深之處,也有混亂;但最重要的是:神祕!而這一切都不可思議!
藝術作品,是我們在這座森林中度過片刻、與神祕和驚奇同在時所留下的紀錄。是我們從那裡帶回來的東西。以為一幅畫就是全部,是一種錯誤。它通常只不過是對藝術家完整經驗的一瞬窺見,但也是經過慎重選擇的一瞬。藝術家會挑選、整理,決定哪些時刻要讓人看見,哪些不要。這本身就是創作實踐的一部分。
所以,擁有一種「風格」,就像宣稱一根樹枝等於整座森林;然後又把整座森林硬塞進一堆樹枝的排列裡。因為,嗯,你內心的行銷團隊已經宣布,你從今以後永遠只能賣這個。
也許這是一種藝術家必須處理的歷史創傷:探索神祕、享受神祕,在歷史上往往受到懲罰;「確定性」與那些被打磨得光滑漂亮的答案,卻總是獲得明目張膽的獎賞。但如果問題從來沒有被問過,答案也不可能憑空成立。
所以,這真的足以成為我們放棄藝術之森本身,以及其中自然生長出的所有問題的理由嗎?
自然與小聰明
我們似乎放棄了從自然、神祕與生命本身之中不斷發現事物的可能,也放棄了它們所帶來的無盡靈感,轉而選擇了……小聰明。
我們不再尋找重新觀看共同現實的方式;花招和噱頭反而被人為地一路捧高,以至於愈來愈多人似乎真的相信,世上只剩下這一種藝術。
我自己也曾被人往這個方向推。一位畫廊經營者曾指著我的一幅粉彩人物畫,對我說——這是她的原話——「永遠不要再做這種東西。」接著,她對我長篇大論,說「如今畫廊只願意給觀念藝術展出空間」,所以我花時間研究人的形體,根本是在浪費時間。
我拒絕相信,觀察生命是一種「浪費時間」。
研究生命始終是每一位藝術家最重要的根基,而且必須繼續如此。不是因為具象藝術或自然主義藝術就是唯一的終點與最高標準。那只會變成另一種確定性。我也知道,那些學院式練習一旦不再是活的實踐,而變成僵硬的套用,會對人造成多深的傷害。但整個重點完全被錯過了。問題從來不是與生命本身相遇,而是把這場相遇馴化成僵死的服從。
因此,寫生的完成品不是,也不應該是目標。真正的目標,是那項行動本身:親歷生命,並嘗試以藝術作為語言來描述它。這是我們作為藝術家所擁有的最重要實踐。因為,如果連這種透過觀看而形成的在場都無法提供,我們作為藝術家,還能為人類或社會帶來什麼實質?
也正是在這裡,我們必須區分新奇與發現。小聰明追逐差異、新奇和獨特。這本身並不完全是壞事,但大多由自我驅動,而且目光短淺。
發現所尋求的卻是真實。它以好奇與提問為方法,而兩者都是開放而自由的。自我無法掌控發現的過程,因為它不可能預知接下來會發生什麼。因此,神祕本身,才是對抗自戀與小聰明——也就是那種自以為已經掌握答案的幻覺——唯一的解藥。
世界觀與標籤
我堅定地相信,藝術家有責任形成自己的世界觀。是否將它說出來,是個人的選擇;但是否形成它,卻不是。我所說的,並不是另一種膚淺的藝術家建議——「作為藝術家,你必須……」——而是長期而真實地實踐之後,自然形成的結果。
例如,你可以有,也可以沒有政治立場。但如果你養成每天觀看新聞的習慣,幾年之後,你幾乎不可能仍然沒有政治觀點。不是因為你強迫自己擁有一套立場,只是因為你長期在場,持續看著這一切,某種立場自然會逐漸形成。
同樣地,一個人在藝術之森裡待得夠久,或者長時間有意識地在生命本身之中保持在場,就不可能不形成自己對生命的鮮明看法。畢竟,在那裡的人是你。
但如果一個人從來沒有在神祕所提供的這片無盡靈感中停留,那麼他顯然只能依賴小聰明和標籤,而不是親身活過的經驗。
這就是藝術被簡化成標籤之後的悲劇:它開始變得像點擊誘餌。它可以讓你「啊哈」一秒,讓你感到驚艷,或者用某種也許還算新奇的方式震撼你;但它消失得和出現時一樣快。而太多時候,藝術家正是被人推向這個方向,並且這一切還披著「建議」、「成熟」,或「已準備好進入市場」的名義。
世界觀卻會留在你身上。它徘徊不去,甚至纏著你。它也許啟發你,也許使你不安,但它絕不會是死的。
人物寫生與靜物畫的實踐,是,而且永遠會是,形成這種世界觀最有效的方式。不是因為自然主義是目標,而是因為,對著真實生命作畫,是藝術家學習如何與現實相遇的實踐。沒有觀看實踐的藝術,就像沒有語言的寫作,或沒有聲音的音樂,不是藝術,只是一個論點。它只有在與現實的辯證中,才會成為藝術:現實想要什麼、你想要什麼,以及最終畫作自己想要什麼,三者之間的拉扯。對我而言,這才是一種完整而健全的藝術實踐。
現實存在於我們的想像與小聰明之外。它能使我們措手不及,也應該如此。沒有現實檢驗的藝術——字面意義上的現實檢驗——最終會變成一套自我驗證的封閉系統。
而那終究是工程,不是生命。
尋找風格,還是尋找意義
最後,還有一項觀察不得不說。那些追逐「風格」的藝術家,似乎總是哪裡也落不了腳。他們嘗試這個風格,又嘗試那個風格,四處尋找那個聖杯般的目標:屬於「自己的風格」。
反過來,那些根本不把風格放在首位,而把意義或意圖放在前面的藝術家,往往自然會形成鮮明而獨特的氣質。這並不是偶然。一個人的筆跡,是他自然擁有的東西,不是他必須花上一輩子「尋找」的東西。
人們不斷告訴我,我自己「有一種很鮮明的風格」。讀到這裡,你應該已經可以正確猜到,即使這句話出於讚美,聽起來也幾乎像一種侮辱。風格從來不曾,也永遠不會佔據我的思緒,因為我的腦中充滿生命與神祕。我試著把它們想通,也試著一路穿越它們。
我會透過多年來逐漸發展出的詞彙,表達這些發現。在我看來,我的畫彼此迥異;但人們仍然能認出它們出自我的手。我只能希望他們是對的。因為我絕不會為了區區風格,讓任何一件作品背叛它在那一刻真正需要成為的樣子。
想像一下,如果歷史上最偉大的藝術家追逐的只是品牌,而不是真實,我們的文化會失去多少東西:一種「倫勃朗風格」、一種「培根風格」,或者一種「尼古拉・格里格雷斯庫風格」;而不是他們各自為我們留下的,那些廣闊而完整的探索世界。
因此,風格不可能是藝術家的終極目標。它只能是一場更深層實踐自然產生的結果:
生命引向相遇,
相遇引向觀察,
觀察引向世界觀,
世界觀引向語言,
而語言,引向更多生命。