Bewusstsein ohne Anpassungen

1. Aufklärung hat uns gerettet – und auch nicht

Man könnte meinen, Millionen von Videos über Autismus und die enorme Energie und Weisheit, die autistische Menschen in Aufklärung investiert haben, würden es uns erleichtern, gewissermaßen aus dem Schrank zu kommen.

Das haben sie – und haben sie nicht.

Wir sind noch nicht so weit. So sehr soziale Medien einen anderen Eindruck erwecken mögen: Wirklichkeit ist das noch nicht.

2. Noch einmal ein Coming-out

Ich habe mich meinen Nachbarn gegenüber geoutet; viele von ihnen sehen mich inzwischen nicht einmal mehr an. Man sollte glauben, Berlin, eine der progressivsten Städte Deutschlands und Europas, hätte dieses Problem nicht. Doch es hat es.

Ich sage den Menschen, dass ich mich in Rumänien als schwul outen und völlig unangemessene Fragen beantworten musste, während ich mich in Deutschland als autistisch outen und ebenfalls unangemessene Fragen beantworten muss – oder Schlimmeres: mir offen sagen lassen muss, ich lüge oder könne unmöglich autistisch sein.

Das geht so weit, dass offizielle Institutionen in Deutschland grundlegende Unterstützung oder Behandlung verweigert haben, weil ich in ihren Augen ohne eine deutsche Diagnose nicht autistisch genug bin. Meine offizielle britische Diagnose scheint nicht zu genügen. Als wäre Autismus kein international anerkanntes Phänomen, sondern ein lokaler Status, der durch deutsche Papiere verliehen wird.

Gleichzeitig stehe ich hier in Deutschland seit über fünf Jahren auf einer Warteliste für ihre Fassung derselben Diagnose. Wie dem auch sei: Ein Stück Papier verändert die Tatsachen nicht. Ihre Einschätzung verändert meinen Alltag kaum und macht meine Begegnungen mit anderen nicht leichter.

Ein Coming-out als autistischer Mensch hat auf seltsame Weise ähnliche Kosten. Vor fünfzehn Jahren galt Homosexualität in Rumänien noch weitgehend als „westliches Problem“. Ähnlich wie damals in Rumänien scheinen heute in Deutschland die meisten Menschen zu glauben, sie hätten noch nie einen autistischen Menschen getroffen. Statistisch ist das beinahe unmöglich. Da jedoch die meisten von uns keine Diagnose besitzen und viele selbst nichts von ihrem Autismus wissen, entsteht der allgemeine Eindruck, wir seien ein „amerikanisches Problem“ und keine deutsche Wirklichkeit.

Das Coming-out wird daher augenblicklich mit Misstrauen beantwortet. Entweder entspricht man dem engen Bild von Autismus, das die Menschen bereits besitzen – nichtsprechend, intellektuell behindert und vorzugsweise ein Kind –, oder man wird als etwas völlig anderes behandelt: als Eigenheit, hochbegabter Exzentriker oder, schlimmer noch, als Trend. Jemand nannte Autismus wörtlich eine „Modediagnose“, obwohl ich nicht sehe, dass überhaupt viele Menschen diese Diagnose erhalten – mich selbst am allerwenigsten.

3. Das neue Stigma ist Unglaube

Ich versuchte sogar, ehrlich damit umzugehen, und schrieb es einmal in meinen Lebenslauf. Ich schrieb autistisch und ADHS und beschrieb meine Behinderung, meine Grenzen, aber ebenso meine Stärken: die Neigung, mich in Einzelheiten zu verbeißen, nicht aufzuhören, bis die Arbeit meinen Maßstäben wirklich entspricht, und dasselbe aus Dutzenden, manchmal Hunderten verschiedenen Blickwinkeln zu untersuchen. Autistische Menschen sind dafür bekannt, die Risse in jedem System zu finden. Man sollte meinen, das sei in jedem Unternehmen und unabhängig von seiner Branche wertvoll. Dennoch werden wir – mit seltenen Ausnahmen wie Auticon, das überwiegend autistische Mitarbeitende beschäftigt – nicht so behandelt.

Zumindest in Deutschland umgibt das Thema ein grausames Schweigen und eine grausame Distanz. Zunächst sind Menschen vielleicht neugierig oder verwenden es, um ihr eigenes Bild von Toleranz und Inklusivität voranzutreiben, und sagen sogar Dinge wie: „Ich bin bestimmt auch ein bisschen autistisch!“ Sobald es jedoch um praktische Inklusion und Anpassungen geht, wird einem vorgeworfen, man „benutze die Diagnose, um etwas zu bekommen“.

Das sind wörtliche Reaktionen, die ich erlebt habe und beinahe täglich weiter erlebe. Mein Autismus wurde mir als Faulheit, Opportunismus und als „Bonus“ beschrieben – stellen Sie sich das vor –, und zwar von Menschen, denen tatsächlich die Verantwortung übertragen wurde, eine gerechtere Welt zu schaffen und behinderten Menschen durch Unterstützung einen Ausgleich ihrer Behinderung zu ermöglichen: Universitäten, Arbeitgeber, soziale Dienste und sogar Psychiater.

Selbst die sozialen Medien, eben jener Raum, der mehr Bewusstsein hervorbrachte, haben sich inzwischen entschieden gegen uns gewandt. Nach einem Video aus einer Paartherapie mit einem erst kürzlich diagnostizierten autistischen Mann stand das Internet in Flammen. Überall erschienen Überschriften wie „Die Diagnose als WAFFE benutzen“, und der Hass darum war, gelinde gesagt, Übelkeit erregend.

Dieser Mann war erst vor Kurzem diagnostiziert worden, und man konnte sehen, wie sein Verhalten in reine Panik kippte, als man ihm vorwarf, diese neue Information zu verwenden, als wolle er daraus einen Vorteil ziehen. Ich sage nicht, dass niemand eine Diagnose als Waffe einsetzen kann oder würde. Ich sage jedoch, dass die eigene Diagnose als soziales Druckmittel zu benutzen ungefähr dem Eintritt in die sozialen Olympischen Spiele entspricht, während man kaum ein Gespräch über das Wetter überlebt.

Neurotypische Menschen nehmen schnell an, wir würden Unterstützung oder Anpassungen missbrauchen – auf eine Weise, wie sie selbst es vielleicht täten, wenn sie die Gelegenheit hätten. Doch wir brauchen diese Anpassungen nicht, um von ihnen zu profitieren, sondern um einen gleichberechtigteren Zugang zu erreichen.

4. Bewusstsein ohne Anpassungen

Die merkwürdige Vorstellung „Alle Menschen sind gleich, und ich behandle sie alle gleich“ scheint das Denken zu verderben. Statt einer helfenden Hand erhält man eher einen harten Ellbogen, denn „das Leben ist hart“ – weshalb sollte ich dir helfen? Nur weil du autistisch bist? Was soll das damit zu tun haben?

Tatsächlich scheint es einen gewissen Stolz darauf zu geben, behinderten Menschen keine Anpassungen zu gewähren.

Ausgerechnet die Institution SPD, der Sozialpsychiatrische Dienst in Berlin, dem die schwierigsten und empfindlichsten Fälle anvertraut sind, wies meinen verzweifelten Hilferuf zurück und bemerkte: „Rufen Sie uns an, wenn Sie obdachlos sind.“ Eben das soll dieser Dienst verhindern, und eben deshalb hatte ich mich an ihn gewandt.

Es besteht außerdem ein erheblicher Unterschied zwischen institutioneller Diskriminierung – keine Arbeitsstelle, keinen Studienplatz, keine Wohnung zu erhalten – und privater Diskriminierung: nicht geglaubt, unterstützt, verstanden oder gesehen zu werden. Häufig überschneiden sie sich, denn scheinbar „einfache“ Dinge verlangen tatsächlich Hilfe von außen: von der Fähigkeit zur Selbstregulation bis zum Einkaufen von Lebensmitteln. Menschen sagten mir: „Ich gehe auch nicht gern einkaufen, dann bin ich wohl ebenfalls autistisch!“ Darauf antwortete ich: „Nur wenn Sie vor dem Joghurtregal Panikattacken bekommen, weil Sie nicht verstehen, weshalb es 500 Sorten desselben Joghurts gibt, während die Lampe in Ihrem Gehirn schreit. Dann ja.“

Wir scheinen „zackige Profile“ nicht zu verstehen oder anzuerkennen, wie die Autismusfachfrau Sarah Hendrickx es nennt, die auch meine Diagnose stellte. Ich würde jedoch behaupten, dass wir solche Profile durchaus akzeptieren – nur nicht jene, die von den gesellschaftlich anerkannten abweichen. Es ist beispielsweise vollkommen akzeptabel, nicht gut in Mathematik zu sein, die eigene Steuererklärung nicht zu können oder nichts von Buchhaltung zu verstehen. Es ist akzeptabel, nicht zeichnen oder singen zu können. Stellen Sie sich vor, gesellschaftliche Akzeptanz würde stattdessen an diesen Maßstäben gemessen: Behinderung sähe völlig anders aus. Sie können nicht sauber singen oder, schlimmer noch, nicht harmonisieren? Dann gibt es eine Institution, in die wir Sie schicken können, damit man es Ihnen aufzwingt. Sie können Differentialgleichungen nicht im Kopf lösen? Dann bekommen Sie weder Arbeit noch Wohnung, denn wer könnte einem Menschen vertrauen, der höhere abstrakte Mathematik nicht im Kopf beherrscht?

Ebenso: Sie sind nicht gut in sozialer Sprache? Sie ist nicht Ihre Muttersprache? Weshalb sollte Ihnen dann jemals jemand vertrauen?

5. Die soziale Behinderung, die niemand versteht

Es ist beinahe außergewöhnlich, dass wir trotz der Tatsache, dass soziale Fähigkeiten sogar intellektuelle übertrumpfen und der wirkliche Maßstab gesellschaftlichen Erfolgs häufig die eigene Sozialität ist, nicht Intelligenz oder Begabung, nahezu kein intuitives Verständnis davon besitzen, was eine soziale Behinderung bedeutet.

Bei neurotypischen Menschen scheint soziales Verstehen häufig zunächst aus Ton, Zeitpunkt, Gesichtsausdruck, Andeutung und emotionaler Atmosphäre zu bestehen – und erst danach aus Information. Bei autistischen Menschen ist es zumindest meiner Erfahrung nach beinahe umgekehrt. Die Information kommt zuerst. Die Wörter kommen zuerst. Der sachliche Inhalt kommt zuerst. Die sozialen Hinweise treffen, sofern sie überhaupt eintreffen, verspätet, schwach oder in einer Sprache ein, die wir noch zu übersetzen versuchen.

Ein Sozialarbeiter – tatsächlich mein eigener, der mir schließlich zur Unterstützung zugewiesen wurde – bemerkte, ich hätte „zwei Hände und zwei Beine“, und dachte sich nichts dabei. Als würden Depression, lähmende Angst oder autistischer Burnout allein durch den Besitz von Händen gelindert. Schlimmer noch: Er weigerte sich, das Problem anzuerkennen oder sich zu entschuldigen, und verteidigte sein mangelndes Verständnis und seine Unsensibilität. Er erwähnte einen anderen Klienten mit bipolarer Störung, dem seine strenge und harte Art geholfen habe, und nahm an, auch mir würde sie helfen – wodurch meine Angst und Verzweiflung nur weiter wuchsen.

Wie kommt es, dass wir intellektuelle Behinderung, körperliche Behinderung und bis zu einem gewissen Grad sogar psychische Behinderung sofort verstehen, soziale Behinderung jedoch beinahe überhaupt nicht?

Sie ist die entscheidendste Eigenschaft, die man besitzen oder einüben kann, und wir nehmen sie als selbstverständlich. So sehr, dass die Vorstellung, jemand könnte sie nicht besitzen, wie Science-Fiction erscheint.

Natürlich unterscheiden sich soziale Fähigkeiten und bilden ihr eigenes Spektrum. Doch allein dadurch ist nicht jeder ebenfalls „ein bisschen autistisch“. Vielmehr sollte dieses Spektrum unser Verständnis und unsere Empathie für Menschen erweitern, denen diese Fähigkeiten vollständig fehlen – oder die tatsächlich mit einem völlig anderen Betriebssystem arbeiten.

6. Wenn autistischer Stress als Bedrohung gelesen wird

Menschen scheinen sogar gewaltsam zu reagieren, wenn sie nicht die erwartete soziale Antwort oder Reaktionsfähigkeit erhalten. Antwortet man verzögert auf eine direkte Frage oder trägt dabei das „falsche Gesicht“, übernimmt augenblicklich Misstrauen und bestimmt die Dynamik. Als wären soziale Begegnungen – buchstäblich die Behinderung selbst – nicht schwierig genug, steht man nun ihrer härtesten Form gegenüber: reinem Argwohn und Misstrauen.

Meiner Erfahrung und Beobachtung von mir selbst und anderen in den vergangenen Jahrzehnten nach werden autistische Menschen in schwierigen sozialen Situationen oder Auseinandersetzungen gewöhnlich „autistischer“, während neurotypische Menschen „neurotypischer“ werden. Das sollte niemanden überraschen. Unter Stress lässt sich soziale Maskierung schwerer aufrechterhalten, und wir kehren zu grundlegenderen und natürlicheren Formen unseres Seins zurück. Für einen neurotypischen Menschen kann dies bedeuten, sozial und emotional fordernder zu werden und Bestätigung zu suchen; ein autistischer Mensch kann sich dagegen verschließen, schützen, fürchten und in Angst geraten.

Viele solcher Dynamiken eskalieren, bis die Polizei eingeschaltet wird. Studien zeigen tatsächlich, dass autistische Menschen erheblichen Kontakt mit der Polizei haben können: Eine landesweit repräsentative Studie aus den Vereinigten Staaten stellte fest, dass bis zum Alter von 21 Jahren etwa jeder fünfte autistische junge Mensch von der Polizei angehalten und befragt worden war und fast fünf Prozent festgenommen worden waren.^[1] Eine kanadische Studie mit autistischen Erwachsenen ergab, dass mehr als drei Viertel mindestens eine Begegnung mit der Polizei erlebt hatten; 53 Prozent berichteten von vier oder mehr.^[2] Dieses Muster ist nicht eingebildet. Autistischer Stress gerät häufig unmittelbar in den Weg staatlicher Autorität. In Deutschland wurde lediglich breiter zu Diskriminierung durch die Polizei geforscht; die Ergebnisse weisen auf erhebliche Datenlücken hin, auch hinsichtlich Behinderung.^[3] Vielleicht betrachten wir dies deshalb nicht genau genug, weil wir es erneut als „amerikanisches Problem“ behandeln.

Ich selbst wurde von Mitarbeitenden des Ordnungsamts körperlich festgehalten. Sie packten mich an meinem Rucksack und ließen mich nicht gehen, bis die Polizei eintraf. Ich habe den Vorfall aufgezeichnet. Eine rechtliche Befugnis dazu hatten sie nicht.

Zu diesem Zeitpunkt befand ich mich mitten in einer Panikattacke, und die Bediensteten behandelten mein ungewöhnliches Verhalten weiterhin als Beweis dafür, dass ich kontrolliert werden müsse. All dies geschah, weil ich meinen Assistenzhund trainierte und sie entschieden, aus einem Streit über die Leine eine Demonstration ihrer Autorität zu machen.

Meine Erklärung spielte für keinen von ihnen eine Rolle. Ich wurde wie ein Verbrecher festgehalten und mit einem Bußgeld belegt. Die Polizei verfasste einen Bericht zugunsten ihrer Kollegen.

Selbst mein Versuch, das Bußgeld anzufechten, wurde im selben Geist zurückgewiesen: als versuchte ich, mit etwas davonzukommen, statt die Wirklichkeit meiner Behinderung und die Tatsache zu erklären, dass mein Hund überhaupt erst der Grund war, weshalb ich das Haus verlassen konnte.

7. Das Ding benennen

Ich wünschte, mein Fall wäre einzigartig. Ich wünschte, es wäre nur mein Pech, mein Gesicht oder der rückläufige Merkur. Leider ist das nicht der Fall. Ich bin keineswegs allein. Von Hochschulbildung und Beschäftigungsfähigkeit bis zur Festsetzung allein wegen des Andersseins: Das sind nicht nur Statistiken. Das ist unser Leben.

Jeder Mensch, der einer marginalisierten Gruppe angehört, weiß genau, was das bedeutet: was Diskriminierung ist, wie sie sich anfühlt und wie hoffnungslos sie einen bisweilen machen kann.

Anders als die meisten anderen marginalisierten Gruppen besitzen autistische Menschen jedoch keine Gemeinschaften, die sie schützen – zumindest nicht in messbarem Umfang.

Natürlich gibt es Aktivismus für Behinderung, gewöhnlich jedoch für körperliche und nicht für psychische Behinderungen. Natürlich existieren all diese Videos im Internet und einige Facebook-Gruppen. Doch ehrlich gesagt ist das, als stellte man eine Gruppe von Menschen im Rollstuhl zusammen und erwartete, sie würden allein Treppen bauen, nur weil sie Zugang zum Internet haben. Von Autisten geleitete und ausschließlich autistische Gruppen können die Räume, die wir so verzweifelt brauchen, schlicht nicht erschaffen, wenn jeder kaum sein eigenes Leben zusammenhält und erst recht keine vollständigen Verständnisstrukturen für alle Formen von Autismus besitzt.

Gleichzeitig hat das Fernsehen dazu beigetragen, Diskriminierung autistischer Eigenschaften gesellschaftlich zulässig zu machen. Nicht nur, indem es autistische und neurodivergente Menschen in Stereotype verwandelt, sondern indem es das Verspotten neurodivergenten Verhaltens lustig, vertraut und beinahe verdient erscheinen lässt. Von Sheldon bis Dwight Schrute wird der Witz häufig nicht um uns herum, sondern auf unsere Kosten gemacht.

In The Officeist Dwight nicht einfach ein exzentrischer Charakter, der gelegentlich aufgezogen wird. Das wiederholte Verspotten, Korrigieren, Ködern, Demütigen und Bestrafen seiner stark autistisch codierten Grenzen wird zu einem der zentralen komischen Motoren der Serie.

Genau deshalb ist diese Diskriminierung so schwer zu benennen: Sie ist überall, wurde jedoch so normalisiert, dass sie als Humor, Ehrlichkeit, Ungeduld oder sogar „gesunder Menschenverstand“ durchgeht.

Forschung zum Stigma von Autismus zeigt außerdem, dass nichtautistische Erwachsene sowohl ausdrückliche als auch implizite Vorurteile gegenüber Autismus tragen können und manche impliziten Verknüpfungen selbst nach einem Akzeptanztraining bestehen bleiben.^[4]

Deshalb muss sie klar benannt werden.

Ich möchte sie Autisive-Reflexnennen: anti-autistischen Ableismus, jene Struktur, durch die autistische Verschiedenheit in Misstrauen, Verzögerung, Verweigerung und Bestrafung verwandelt wird.

Autisive-Reflex ist nicht bloß individuelles Vorurteil. Er ist die Maschinerie von Unglauben, Infantilisierung, Ausschluss und institutionellem Misstrauen, die gegen autistische Menschen gerichtet ist. Seine erste Bewegung ist der Reflex des Verdachts: der Augenblick, in dem autistischer Stress oder autistische Abweichung als Unehrlichkeit, Anspruchsdenken, Gefahr oder Auflehnung gelesen wird.

Ich bezeichne diese Struktur als ihrem Wesen nach autisiv , wenn sie einem erkennbaren Muster folgt: der Forderung nach unmöglichen Beweisen, der Umdeutung von Anpassungen zu „Sonderbehandlung“, der Falle der Infantilisierung, der Bestrafung von Dysregulation und der Weigerung, autistischen Stress anzuerkennen, bevor er zur Krise wird. Nicht jedes Missverständnis ist autisiv. Verhärtet es sich jedoch zu Misstrauen, Ausschluss oder institutioneller Bestrafung, wird es Teil des umfassenderen Autisive-Reflex.

8. Schluss: Institutionelles Unbewusstsein

Das Hauptproblem scheint darin zu liegen, dass wir grundlegend unterschiedliche Maßstäbe des Verstehens besitzen.

In Studien zur emotionalen und einstellungsbezogenen Kommunikation vertraten Mehrabian und seine Kollegen bekanntlich die Auffassung, Wörter machten nur einen kleinen Teil davon aus, wie Bedeutung sozial gedeutet wird, während Ton, Gesichtsausdruck und andere nonverbale Hinweise einen wesentlich größeren Teil der emotionalen Botschaft tragen.^[5] Genau in dieser Welt sollen autistische Menschen überleben: in einer Welt, in der der sachliche Inhalt unserer Worte womöglich weniger zählt als Ton, Zeitpunkt, Gesicht, Haltung und Atmosphäre darum.

Bei neurotypischen Menschen scheint Kommunikation häufig zu etwa 90 Prozent durch soziale Hinweise und zu zehn Prozent durch Information zu funktionieren. Bei autistischen Menschen ist es oft fast genau umgekehrt: 90 Prozent sprachliche oder sachliche Information und zehn Prozent soziale Hinweise, sofern überhaupt. Kein Wunder also, dass wir einander nicht wirklich erreichen. Je belastender die Situation, desto mehr verschwinden diese verbleibenden zehn Prozent – die ohnehin unmöglich schmale und feine Linie, die uns verbindet.

Deshalb ist die Studie von Crompton und Kollegen nach dem Prinzip der „Stillen Post“ wichtig. Sie zeigte, dass autistische Menschen Informationen an andere autistische Menschen ebenso wirksam weitergaben wie nichtautistische Menschen an andere nichtautistische. Das Problem zeigte sich am deutlichsten in gemischten Gruppen, in denen autistische und nichtautistische Kommunikationsstile aufeinandertrafen und die Informationsübertragung schwächer wurde.^[6] Anders gesagt: Die Schwierigkeit liegt nicht einfach in autistischen Menschen. Sie entsteht im Raum zwischen uns.

Darüber gibt es fast kein Bewusstsein – womit ich institutionelles Bewusstsein meine.

Es finden keine ernsthaften Schulungen statt, keine wirkliche Begleitung, keine strukturelle Alphabetisierung. Meine eigene Universität hat es in zehn Jahren nicht geschafft, eine bedeutsame Form der Anpassung an meine Bedürfnisse zu entwickeln. Sie bezeichnete meine Bedürfnisse als „Boni“, die anderen Studierenden gegenüber unfair oder schlicht unmöglich seien, als ich um Videoaufzeichnungen der Lehrveranstaltungen bat. Selbst als die Covid-Ausgangsbeschränkungen kamen und sie gezwungen waren, Vorlesungen aufzuzeichnen, fanden sie neue Wege, diese für uns unzugänglich zu machen, und kehrten kurz darauf wieder dazu zurück, überhaupt keine Aufzeichnungen anzufertigen.

Das vorherrschende „Argument“ in all diesen Situationen lautete: „Wir können unmöglich die Bedürfnisse jedes Teilnehmenden berücksichtigen. Das ist einfach unmöglich.“ Autistische Menschen sind jedoch weder eine Eigenheit noch eine Vorliebe, sondern durch gesellschaftliche Gestaltung und Definition behindert. Unsere Bedürfnisse anzupassen ist kein endloser Prozess. Wie bei körperlich behinderten Menschen können einige wenige Anpassungen für sehr viele Menschen außerordentlich viel bewirken.

Wenn dieser Artikel überhaupt etwas erreicht, dann sollte es dies sein: Lassen Sie nicht zu, dass die virale Verbreitung bestimmter Videos oder das Gefühl einer Aufklärung über Autismus Ihr Verständnis der Wirklichkeit trübt. Sie ist nicht romantisch. Wenn alles gesagt und getan ist, befinden wir uns tatsächlich in einem gewaltigen Nachteil. Es gibt etwas, das Autisive-Reflex heißt: die aktive und spezifische Diskriminierung autistischer Menschen. Und soziale Fähigkeit zählt mehr, als Sie je gedacht haben.

Wenn Sie Ihren autistischen Freunden helfen möchten, fragen Sie deshalb: Kann ich eine E-Mail für dich schreiben? Kann ich mit dir oder für dich telefonieren? Soll ich dir helfen, eine Antwort an deinen Arbeitgeber, Vermieter, deine Universität, deinen Arzt oder sogar einen Polizisten zu formulieren? Vielleicht haben sie missverstanden, woher du kamst. Soll ich dich zu diesem Termin begleiten?^[7][8][9]

Für einen sozial fähigen Menschen mögen das Kleinigkeiten sein, für uns können sie ungeheuer schwierig sein. Nicht weil wir unfähig wären, sondern weil die damit verbundene soziale Anforderung enorm sein kann. Wir erledigen solche Dinge durchaus, doch wie bei jeder anderen Behinderung kann es Ewigkeiten dauern und selbst dann womöglich nicht auf demselben Niveau wie bei einem fähigeren Menschen. Fünf Minuten Ihres Lebens können für uns Wochen oder Monate bedeuten.