Justice, Served Cold: Der Mythos, Bestrafung könne der Gerechtigkeit einen Körper geben

Ich habe gerade eine Dokumentation über ein abscheuliches Verbrechen gesehen, das zu einer Verurteilung und schließlich zur Todesstrafe führte. Die Taten waren unvorstellbar, die Beweise unmittelbar, der Täter offenkundig mit ihnen verbunden. Das Urteil fiel leicht; im Prozess ging es nicht einmal mehr um Schuld oder Unschuld, sondern nur noch darum, ob die Todesstrafe verhängt werden sollte. 

Mit der Todesstrafe hatte ich schon immer ein Problem. Nennen Sie mich altmodisch. Ich habe nie verstanden, wie wir nach 5000 Jahren jüdisch-christlicher Werte noch immer Menschen töten. War das nicht eines der Zehn Gebote? Welchen Unterschied macht es, ob wir es nicht selbst tun, sondern den Staat für uns töten lassen? Die Bezeichnung „Todesstrafe“ ändert kaum etwas daran, dass es sich um vorsätzliche Tötung handelt. Wenn wir von Straftätern keine Rechtfertigung für Mord akzeptieren, weshalb dann vom Staat, von einem Richter oder einer Jury? Wegen der Gerechtigkeit?

 

Oder wegen unseres Bedürfnisses, die Welt in etwas Gerechtes, Verständliches und Lineares zu zwingen?

 

Kann Gerechtigkeit überhaupt wirklich existieren? Und kann in diesem Zusammenhang Bestrafung wahrhaft existieren – metaphysisch? Als vollkommenes Yin zum Yang, als Folge einer Handlung, als Strafe für ein Verbrechen? 

Ich bin zu dem radikalen Schluss gelangt, dass darin womöglich ein existenzieller Fehlschluss liegt: Gerechtigkeit kann nicht wirklich sein. Gerichte sind wirklich, die Anwendung des Rechts ist wirklich, mit all ihren Fehlern. Doch wir verwechseln Gesetze, Gerichte und justizielle Gerechtigkeit mit Gerechtigkeit als Naturgesetz, als Gesetz der Wirklichkeit selbst. Der Glaube an diese „Gerechtigkeit“ bildet einen Kern unseres gesellschaftlichen Gefüges. Er ist in unsere soziale Ordnung und sogar in unser Verhalten eingelassen: Ich tue dies nicht, weil ich dafür bestraft werde. Doch funktioniert die wirkliche Welt tatsächlich so?

Verhindert die Todesstrafe abscheuliche Verbrechen in den Vereinigten Staaten oder in irgendeinem Land, das legalisierte Tötungen vollzieht? Offenkundig nicht einmal annähernd. 

Ich vermute eher, dass sie Kriminalität befeuern könnte, statt sie einzudämmen, denn wenn die Regierung Menschen tötet, weshalb sollte ich es nicht tun? Natürlich vergrößere ich hier einen Fehler im System, um einen Punkt sichtbar zu machen, und bezweifle, dass diese konkrete Frage je im Denken eines Straftäters auftauchte. Doch ich behaupte, sie ist in die moralische Atmosphäreeingetreten. Das ist entscheidend. Wer in einem Land lebt, in dem der Staat auf irgendeinem Weg entscheiden kann, menschliches Leben nach einem Maß, einer Kennzahl, einer Vorstellung von Gerechtigkeit oder einem Gesetz zu beenden, lebt in einer beschädigten ethischen Landschaft. Ein System zu entwerfen, in dem allein die Institution Staat töten darf und dies ethisch gerechtfertigt nennt, verdirbt das moralische Gewebe selbst. Es lehrt letztlich, dass Töten rechtschaffen werden kann, sofern die richtige Institution es vollzieht.

Die Beschädigung beginnt bereits auf der Ebene des Glaubens: Ich glaube an meine Fähigkeit, über das Schicksal eines anderen Menschen zu bestimmen – als Einzelner oder als Institution. Das ist ein existenzieller Fehlschluss höchsten Ranges; anders gesagt: Wir spielen Gott. Gott zu spielen ist nicht nur in einem religiösen Zusammenhang problematisch, sondern ebenso praktisch, ethisch und metaphysisch. Sobald man voraussetzt, diese Fähigkeit existiere, bleibt nur noch die Verhandlung darüber, wann und wie sie eingesetzt werden soll. Das ist mehr als bloße Verführung. Es ist ein Rausch an Macht: göttlicher Macht. Wir bestimmen, wer lebt, weil wir beschlossen haben, diese Tat verdiene den Tod. 

Und all das tun wir angeblich im Namen der Opfer. Ohne die Strafe werde ihr Verlust nicht hinreichend geachtet. So sagt man.

Das führt zurück zu der Vorstellung oder dem Glauben, Gerechtigkeit sei etwas Wirkliches, das tatsächlich existiere; es müsse nur noch darüber verhandelt werden, wie und wann sie anzuwenden sei. 

 

Ich leugne nicht die Existenz von Gerichten, Gefängnissen, Verfahren und Richtern. Ich trenne die praktische Wirklichkeit von der Illusion göttlicher Macht. Gerichte können wirklich sein; Gerechtigkeit als solche ist es nicht und sollte es nicht sein. 

Denn wie repariert man eine Wunde? Eine Lüge? Einen Verrat? Eine verlorene Tochter? 

Wir alle wissen im Innersten, dass wir Tote nicht zurückbringen und nicht einmal eine zerbrochene Vase wiederherstellen können. Wir können sie zusammensetzen, doch sie wird niemals wieder dieselbe sein. Genau das ist mein Argument: Ein Trauma oder selbst eine einfache Lüge hat so tiefe und abstrakte Folgen, dass sie sich nicht reparieren lassen – gewiss nicht durch lineare Maßnahmen. Natürlich können wir gestohlenes Geld zurückzahlen oder beschädigte Gegenstände ersetzen. Doch wo kauft man ein Herz, das ein gebrochenes ersetzt? Wie viele Jahre Gefängnis braucht es, bis sich der Verlust des eigenen Kindes ethisch aufgelöst anfühlt? 

Warum spielen wir dann dieses gesellschaftliche Spiel einer imaginären Gerechtigkeit, in dem wir unseren Gefühlen und unserer Verzweiflung nachgeben und an dem Glauben festhalten, „wir hätten gewonnen“ oder „der Gerechtigkeit sei Genüge getan“? 

Weshalb besitzen wir Mechanismen, mit denen wir unserem schlechtesten Selbst nachgeben können? 

Beachten Sie auch, dass ich nicht von „Vergebung“, „Wachstum“ oder anderen derartigen Wahnlandschaften spreche. Dem Bösen muss dort begegnet werden, wo es ist. Es muss benannt und klar ausgesprochen werden. Das Böse muss eingedämmt werden. Es zu „vergeben“ kann bedeuten, wegzusehen und allen zukünftigen Opfern Unrecht zu tun, von denen keines dieses Böse mehr verdient als Sie. Das Böse muss also gestoppt werden; darüber müssen wir uns verständigen. Die Last davon lege ich nicht den Opfern des Bösen auf – sie haben genug durchlebt. Doch sofern sie selbst es wählen, liegt etwas Bedeutsames, wahrhaft Bedeutsames darin, das Böse aufzuhalten. Wer es bezeugt, besitzt zumindest diese Möglichkeit. 

Ich behaupte daher keinen Nihilismus, nach dem nichts getan werden könne und alles vergeblich sei. Ganz im Gegenteil. Vieles kann getan werden und vieles wird gewöhnlich getan. Doch der Zusammenhang zählt, und sein praktischer Nutzen zählt ebenso. 

Damit müssen wir die Grandiosität ansprechen. Sie ist überall: in der Begehung eines Verbrechens, im „Schaffen von Gerechtigkeit“, in „Rache“, selbst im erwähnten Aufhalten des Bösen oder, schlimmer noch, im „Vergeben des Täters“. Auch das kann leicht zum Gottesspiel werden, wenn es nicht aus rein praktischen Gründen geschieht. Opfer von Missbrauch wissen das nur zu gut. Vergewaltigungsopfer, die den Mut finden, öffentlich zu sprechen, obwohl sie wissen, dass man sie verhöhnen, durch die Presse ziehen und beschmutzen wird, wissen: Ein mögliches zukünftiges Opfer vor dem Grauen zu schützen, das sie selbst erlebt haben, ist greifbar, praktisch und wirklich – und gerade deshalb bedeutungsvoll. Daraus erwächst kein Recht zu prahlen, nur der Glaube: Ich verhindere, dass etwas Schreckliches noch einmal geschieht.

In diesem Fall liegt kein existenzieller Fehlschluss vor, denn es ist Ihnen geschehen. Allein das bringt es in die Existenz, in die Wirklichkeit. Es setzt einen Präzedenzfall, und die Wahrscheinlichkeit ist hoch, dass Sie weder das erste noch das letzte Opfer waren. 

Doch die Illusion der Gerechtigkeit wirkt auch hier. Wenn wir so überaus fähig wären, Gott zu spielen, hätten wir dies doch kommen sehen müssen. Gerade wir hätten einen Serienmörder, einen Vergewaltiger oder einen Kinderschänder erkennen müssen. Trotz aller Beweise des Gegenteils halten wir tatsächlich an solchen wahnhaften Überzeugungen fest.

Diese Überzeugungen steigern das Leiden nach einem wirklichen Verbrechen, weil es dem Begriff von Gerechtigkeit unmittelbar widerspricht: „Warum ich?“, „Wie konnte ich es nicht sehen?“, „Wie konnte das geschehen?“, „Warum habe ich nicht auf mein Gefühl gehört?“ und zahllose weitere kreisende und traumatisierende Gedanken, geboren aus dem Fehlschluss, Gerechtigkeit könne existieren; es gebe ein Gleichgewicht im Universum. Das darf nicht mit der Vorstellung verwechselt werden, die Welt sei gerecht. Schlimmer ist der Glaube, WIR könnten sie gerecht machen, sie biegen, verdrehen und in „Gerechtigkeit“ zwingen – in ein metaphysisches Gleichgewicht, in dem wir und das Universum selbst wieder Frieden finden. 

Hier wird das Recht zum Götzen.

Denn Frieden kann nicht durch Gewalt erreicht werden. Ebenso wenig lässt sich eine Waage ins Gleichgewicht bringen, wenn das Gegengewicht unkörperlich, nichtlinear und unbeschreibbar ist. 

Vielleicht verdanken wir dies jenem Künstler, der die erste Skulptur der „Gerechtigkeit“ schuf: eine Frau mit verbundenen Augen und einer Waage in der Hand. Dieses Bild hat unsere moralische Vorstellungskraft über Jahrtausende geprägt. 

Das Werk ist so verführerisch, weil es auf eine Wahrheit weist: Wir müssen unparteiisch, gleichsam blind sein. Die tiefere Wahrheit könnte jedoch lauten, dass keiner von uns eine solche Blindheit besitzt. Keiner ist frei von Vorurteil, Ego und Täuschung – am wenigsten von der Vorstellung, ein solcher Mensch könne existieren oder dazu ausgebildet werden. Ein Richter, eine Jury. „Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein.“ Gerechtigkeit: nicht nur mit verbundenen Augen, sondern gebunden an die Grenzen der Wirklichkeit selbst – an unsere eigene Grausamkeit. 

Urteilen besitzt etwas Unersättliches. Es ist, als nähme man jahrelang Heroin, um seine Wirkung unmittelbar zu untersuchen, und behauptete zugleich, davon unberührt zu bleiben: irgendwie immun gegen Sucht selbst. Auch wenn man es nicht für sich beansprucht, soll abstrakt doch gewiss jemand mit solchen Kräften existieren, und durch eine Art Transitivität eignet man sich diese Eigenschaft wieder selbst an. Das ist ein Verbrechen an der Ethik selbst. Niemand kann ein Urteil fällen, ohne die Macht darin zu schmecken. 

Ethische Gerechtigkeit kann nicht existieren. Ironischerweise können Gefangenschaft und Todesstrafe weitaus primitiver sein, als wir glauben, gerade weil sie so grob mechanisch sind. Sie entfernen, begrenzen, isolieren, töten. Sie beantworten eine Wunde mit einem linearen Eingriff.

Doch Schaden ist nicht nur körperlich. Trauer ist nicht linear. Verrat ist nicht messbar. Trauma ist nicht quantifizierbar. Weshalb tun wir weiterhin so, als könne ein lineares Strafmaß – fünf Jahre, zwanzig Jahre, lebenslang, Tod – einer nichtlinearen und abstrakten Wunde entsprechen?

Wir verwenden „Gerechtigkeit“ in der Vorstellung, den Opfern „einen Augenblick der Erleichterung zu geben“. Es war eindringlich zu sehen, wie Opfer Freude über das Todesurteil eines anderen Menschen empfanden, selbst wenn dieser Mensch ihr Kind ermordet hatte. Sie werden in eine Lage versetzt, in der Sie Freude am Tod eines Menschen und zugleich Trauer und Verzweiflung über den Tod des ursprünglichen Opfers empfinden. Das sind viele Gefühle, die zugleich getragen werden müssen. 

Ich glaube nicht, dass die Antwort darin liegt, Opfer dabei zusehen zu lassen, wie dieser Mensch vor ihren Augen getötet wird. Sie könnten vielmehr einen Raum erhalten, in dem Trauer zur Anrede werden kann: in dem sie schreien, weinen oder ihren Schmerz ausrufen, ihm Form geben und ihn an den Täter richten dürfen, während der Verurteilte ihn nicht leugnen, sondern nur bezeugen darf. Wäre das nicht kathartischer? 

Dem Opfer würde ein Raum gegeben, in dem Trauer zur Anrede werden kann. Nicht Rache, nicht Spektakel, nicht moralisches Theater – Anrede. Ein Ort, an dem die Wunde zu dem Menschen hin ausgesprochen wird, der sie verursacht hat, ohne die Fantasie, dieses Sprechen könne das Zerbrochene reparieren. 

Denn der „Gerechtigkeit“ wird niemals Genüge getan werden; was wir brauchen, ist emotionale Bestätigung und Formgebung. Unsere Trauer muss Gestalt annehmen und bezeugt werden. Ein Täter wird sie vielleicht niemals verstehen, doch er kann gezwungen werden, sie zu bezeugen, sofern wir dies brauchen. Wird er nur weggesperrt oder getötet, inwiefern ist das „Gerechtigkeit“ – erst recht eine emotionale? 

Ein Schrei kann Trauer besser beschreiben, als ein Urteil es je vermöchte. Urteile oder Strafen sollten diese Trauer weder spiegeln noch ausdrücken oder ausgleichen, sondern Grenzen setzen und Sicherheit schaffen, damit Trauer sich überhaupt ausdrücken kann. Wie soll man heilen, solange der eigene Vergewaltiger frei durch die Welt geht? Wie soll man nachts den Kopf zur Ruhe legen, wenn ein Mörder freigelassen wird? Wie soll man Menschen weiterhin vertrauen, wenn dieselben Menschen nicht daran gehindert werden, einen immer wieder zu belügen und zu verletzen? 

Die Lösung liegt nicht außerhalb von uns, in dem Schaden, den wir anderen zufügen können. Dort kann sie nicht liegen. Ebenso wenig können wir den Lernprozess oder das Bewusstsein anderer kontrollieren. Wir wünschen es uns und geben als Eltern, Freunde, Ehepartner, Jury oder Richter vor, es zu können. Ein guter Lehrer würde jedoch sagen, man könne nur Zeit, die richtige Umgebung, Anleitung und ungeheuer viel Geduld geben. Doch wir wollen nicht, dass Straftäter etwas lernen; wir wollen, dass sie für ihre Sünden „bezahlen“. Das hilft niemandem. 

Die Lösung liegt darin, den sicheren Raum zu schaffen, den Heilung braucht, und anzuerkennen, dass nichts und niemand den geschehenen Schaden rückgängig machen kann. Von kleinen Wunden bis zum unerträglichen Schmerz über den Verlust eines Kindes muss Trauer sich selbst auflösen, und wir als Gesellschaft tragen die Verantwortung, die dafür nötigen Räume zu schaffen. Nicht indem wir so tun, als vollzögen wir „Gerechtigkeit“, sondern indem wir praktisch und klar bleiben: 

Der Missbrauch muss beendet werden. 

Das Opfer muss den Raum erhalten, seine Würde und Handlungsfähigkeit wiederherzustellen. 

Weder Würde noch Handlungsfähigkeit verlangen Rache oder Tötung. 

Sie verlangen Raum, Sicherheit und das Verständnis:

Wir sind nicht Gott. 

Wir konnten es nicht vorhersehen. 

Wir dürfen es nicht vorhergesehen haben. 

Wir müssen trauern. 

Niemand wird uns diese Zeit zurückgeben – weder die an das Trauma verlorene Zeit noch die an die Trauer verlorene. 

Wir dürfen stark sein oder schwach. 

Tun Sie genug, um Würde wiederherzustellen und Handlungsfähigkeit täglich zu üben. 

Benennen Sie das Böse klar, und sofern praktische Schritte möglich sind, sollten wir sie gehen. 

Es ist nicht glorreich. Es ist nicht gerechtfertigt. Es ist nicht das Universum, das sein Gleichgewicht wiederherstellt. Es ist nicht Gott. 

Gerechtigkeit kann nicht existieren. Gott ist tot. Und das ist kein Nihilismus.

Nihilismus sagt: Weil es keine kosmische Gerechtigkeit gibt, zählt nichts. Ich sage das Gegenteil: Gerade weil es keine kosmische Gerechtigkeit gibt, die wir beeinflussen könnten, zählt alles, was wir tun, umso mehr. Keine göttliche Waage wird die Arbeit für uns vollenden. Es gibt nur Recht, Sorgfalt, Zurückhaltung, Wahrheit, Begrenzung, Trauer, Würde und die erschreckende Verantwortung, menschlich zu bleiben.

Recht und Ordnung können vollzogen werden, ohne der Täuschung zu erliegen, kosmische Gerechtigkeit werde hergestellt. Das wird sie nicht. Recht muss Recht bleiben: praktisch, begrenzt, nüchtern, sorgfältig und an die Menschenwürde gebunden. Sobald das Recht sich Gerechtigkeit nennt, wird es zu einem korrumpierbaren Götzen. Es beginnt, Gott zu spielen.